今天，儒家哲學應當是“有根的全球哲學”：植根於儒家傳統，並從全球的其他哲學傳統受到激勵。進步儒學即是通往儒家政治哲學的這樣一條進路的一個例子。它的基本理論結構像一隻三腳凳，乃是德性—禮—政治的相互關係。所有三個維度皆植根於傳統，但所有三個維度以及這些維度相互聯繫的方式，卻已經在回應新的情境與挑戰中經歷了新的發展。倫理的德性是進步儒學最基礎的目標，但是，要使德性的獲得成為可能，個人的德性就必須坎陷自身，並遵從政治的規則( 例如法律) 。同理，人類社會中，對於倫理規範與政治規範之實現來說，禮的規範也是必要的。因此，所有三個維度都是至關重要的，都是理解儒家政治哲學的必不可少的部分。
非常感謝陳祖為君為我的書所寫的深刻的評述，也感謝編輯給我機會寫一篇短文來回應陳君的駁難。在我的這篇短文付梓之時，他的重要著作《儒學至善主義》已經會與讀者見面，讀者將會清楚地看到，我與陳君在廣義的儒家政治哲學上的觀點不但並無多大衝突，反而互相印證。儘管如此，我們依然在一些問題上有分歧，因此才有必要坦誠對話。 2013年四月，陳君在他所在的大學為我的書安排了工作坊。我們之間坦誠的對話與工作坊為推進進步儒學起到關鍵作用。
很感謝期刊的編輯給我機會，回應安靖如君對我所寫的書評的回應。安靖如君的回應文章很有深度。他和我在“進步的”儒學政治學理念上並無分歧。他試圖提出一套政治哲學理論，這種理論與儒學的德性觀有緊密聯繫。但是，我發現他書中有趣但令人質疑的不僅僅是他貫穿全書的觀點即德性提升需要憲政民主，更重要的還有他具體的關於自我坎陷的論述。他認為聖人（如果真有聖人的話）限制自己的德性，使自己服從憲政民主之法規，這樣才能讓自己及其他民眾的德性成長起來。在我看來，這種論述（如果合理的話），為以儒學為基礎的民主理論提供了最有力的論述。而這正是我反駁的核心。我認為，如果真有聖人存在的話（不大可能），儒家應該會青睞仁政而不是民主；換言之，聖人不應該自我限制其德性而是應該充分利用以造福百姓——在這種情況下不需要限制自己的德性。
作為傳統思想體系的儒學，其政治觀點與主張通常被認為需要重大的修訂與更新。但是，依然有許多學者認為儒學的道德倫理思想與道德教誨對於現代社會有價值，與現代社會相關，且其思想依然具有吸引力，安靖如教授即是這樣的學者。通常學者對於儒學的理解是其道德倫理思想與政治學說緊密相關，那麼任何對其政治學說的修正將會帶來一個難題：如何對儒學政治學說進行重大修正的前提下保留其德性倫理思想？安靖如在其《當代儒家政治哲學：進步儒學發凡》中大膽地嘗試修正儒學政治學說而不以犧牲其德性倫理思想為代價。更重要的是，他認為如果要實現儒學的德性倫理思想，則修正其政治學說是必須的。他認為儒學可以是進步的，並稱其當代儒家政治哲學理論為“進步儒學”。在完善其當代儒家政治哲學理論時，他從新儒家牟宗三的學說中找到靈感，特別是牟宗三關於“良知坎陷”的論述。本文即是評述“良知坎陷”說是否足以充分支持安靖如“進步儒學”的核心理念，即憲政民主。
